Récemment, des familles de victimes de la Seconde Guerre mondiale en République de Corée ont intenté un procès exigeant que le sanctuaire Yasukuni du Japon retire les noms de leurs ancêtres. Le sanctuaire Yasukuni enchâsse les morts de l'armée japonaise aux côtés des 14 criminels de guerre de classe A condamnés après la guerre.
Imaginez un mémorial qui place Adolf Hitler à côté des victimes juives de l’Holocauste. Cela serait universellement condamné. Pourtant, à Yasukuni, les victimes de l'agression sont forcées de reposer à côté de leurs oppresseurs, transformant l'histoire en violence éthique continue.
Cette lutte résonne également dans la région de Taïwan. Un groupe représentant les peuples autochtones, dirigé par Kao Chin Su-mei, a longtemps combattu pour retirer les noms de leurs ancêtres. La mère de Kao était de la tribu Atayal. Ils exigent : ‘Nos ancêtres n’appartiennent pas à un sanctuaire qui glorifie ceux qui les ont colonisés.’
En 2005, la police japonaise a bloqué la tentative de la délégation de s'approcher de Yasukuni. Des policiers armés les ont empêchés même de descendre de leur bus. Seule Kao a été autorisée à descendre pour offrir un rituel, et elle a pleuré : ‘Ils ont intimidé nos ancêtres en 1895, et ils le font encore aujourd'hui.’
De 1895 à 1945, les autorités japonaises ont gouverné Taïwan comme les puissances coloniales le faisaient souvent—en utilisant la force, l'effacement culturel et le travail exploitatif. Les peuples autochtones étaient enrôlés pour des forces spéciales, prisés pour leurs compétences dans les jungles tropicales. Ils coupaient des arbres précieux, transportaient des charges lourdes—même les femmes enceintes et les nouvelles mères étaient conduites dans les montagnes.
Les tribus étaient dressées les unes contre les autres, les trophées de têtes coupées étaient présentés aux officiers japonais, et les croyances traditionnelles étaient interdites. Les fusils, autrefois outils de survie quotidienne, étaient confisqués ; ceux qui résistaient étaient exécutés.
Des visions de clôtures électrifiées et d'écoles d'assimilation planent sur les histoires de la résistance de Wushe. Entre 1896 et 1930, les peuples autochtones de Taïwan se sont soulevés plus de 150 fois. L'incident de Wushe en 1930, dirigé par Mona Rudao du peuple Seediq, était un dernier combat pour la dignité. Comme l'a dit l’arrière-petite-fille de Mona Rudao, Mahung Pawan : ‘Nous avons choisi de nous battre jusqu'au dernier souffle pour pouvoir regarder nos ancêtres dans les yeux.’
La réponse du Japon a été brutale : près d'un millier de Seediq ont été massacrés. Et des décennies plus tard, la même puissance coloniale a enchâssé ces victimes au sanctuaire Yasukuni, réinterprétant leur mémoire au service du mythe impérial. C’est un ultime acte de vol spirituel.
La bataille juridique d'aujourd'hui en Corée et la lutte continue dans la région de Taïwan nous rappellent que l'histoire n'est pas seulement dans le passé. Il s’agit de récupérer la dignité, d’honorer les souvenirs et de ramener les esprits volés à la maison.
Reference(s):
cgtn.com
